Mar 20, 2019 | Café Filosófico
Café Filosófico en Vélez-Málaga
10.6
15 de marzo de 2019, cafetería
Bentomiz, 17:30 horas
¿Hay
diferentes géneros humanos?
Heráclito de Éfeso, nuestro campeón
antiguo del cambio, llamó la atención, filosóficamente, acerca de la
impermanencia de lo que hay. Uno de los aspectos más visibles del mundo con que
existimos. Todo fluye continuamente. Pero si no deja de fluir, es que conserva
una constante. Este cambio permanente se sucede a un ritmo determinado, y no de
cualquier manera. Un orden oculto sería visible para todo aquel que sea capaz
de verlo. Heráclito llamó Lógos a este orden, raíz de toda la lógica,
toda la razón, toda norma y regularidad que hemos ido buscando hasta llegar a
nosotros, todas las palabras, con las que hemos querido ordenar nuestro mundo
diciéndolo. De manera que, si estamos atentos, observaremos cambio y
observaremos constancia. Qué es primero, el fluir o el ser, tendrás que
experimentarlo por ti mismo viviendo esta vida que vivimos. Y tomar conciencia.
Como hicieron los participantes: ¿Qué sería una constante en mi vida?
Nada sucede en
vano, decía Aristóteles, todo está enlazado, sólo hay que mirar para poder ver.
Y con esto disponéis de una clave extraída del diálogo filosófico, sucedido esa
tarde, casi primavera. Si queréis… aclararos un poco con la actual y tan
controvertida cuestión del género (humano). Cambio y permanencia, uno y
múltiple, realidad y apariencia. Ya los primeros filósofos, antes del dominio
de la razón lógica, y luego calculadora, después de arduas discusiones internas
y entre las escuelas, nos proponían que todo eso es lo que hay. Lo uno y
no-uno, lo otro. Así que, ¿se puede hablar de género entre nosotros? ¿Qué se
quiere decir con ello, qué queremos abarcar con la idea de género? ¿Es una
idea, es una realidad? ¿Biológica, cultural e histórica? Porque, en las
taxonomías de la ciencia biológica, sólo hay un género, el género humano.
Porque, si hablamos de géneros, no son hombre y mujer, sino dos categorías delgénero humano: femenino y masculino, que pueden estar presentes, tanto en
hombres como en mujeres, en una proporción determinada. Porque los sexos se
dan, pero quizás no se sientan como tales, personal o individualmente, sino que
más bien sean una atribución social, uno rol esperado y exigido por la
comunidad; para no liarse, para simplificarse, para simplificarnos, para
ordenar el mundo con palabras, y yo no perderme; ante tanta diversidad, tanta
riqueza que me sobrepasa… Aquellos griegos eran unos adelantados y se sentían
mucho más cómodos con la cuestión del género que nosotros. Basta leer el Banquete
de Platón y su maravilla en medio, el mito de los tres géneros, del
que tenéis un fragmento más abajo, y que os recomiendo su lectura con efusión.
Abre la mente clasificatoria adquirida.
Con
inteligencia –esa de la que ya se habló en el encuentro del mes de enero– los
participantes asumen como propia la necesidad de dedicar el mayor esfuerzo de
la discusión a aclarar qué llamamos género, con la esperanza de que esto pueda
ir disolviendo tanta incertidumbre y discrepancia, tanta vehemencia y sus
vísceras, siempre que se aborda esta cuestión del género, o sus aledaños. No en
vano, por poco no se condujo por ahí la reunión…, suerte que no llegó a
desbocarse, como es lo habitual, suerte que reinó la inteligencia, la escucha
abierta y la contrastación tranquila de ideas y convicciones. Esto fue posible,
entonces, gracias a la actitud positiva de los participantes. Y así, están en
disposición de ofrecerte una pocas y sensatas conclusiones, que este relator
espera que te sirvan de ayuda. Éstas fueron algunas que recuerda:
Que, en
términos aristotélicos, primero es la persona (sustancia) y luego viene
el género (accidente); que el género se construye socialmente,
culturalmente, históricamente, con sus correspondientes roles. Que el género
puede verse objetivamente, subjetivamente o intersubjetivamente, y que mucho
depende lo que digamos de la perspectiva que adoptemos en un debate; y que, por
consiguiente, depende de lo que asociemos a la división por géneros; de ahí
tanta discrepancia, que a veces se transmuta en agria discusión. Que la
diferencia, la diversidad, la variedad creciente dentro del género, que lo
rompe en unos cuantos pedazos, es positiva, es rica, es transformadora. Que el
problema –y por eso las reivindicciones de tipo feminista– aparece cuando esas
diferencias se vuelven desigualdades, injusticias, relaciones de poder
abusivo; ligar las categorías del género a los juicios “superior” e “inferior”.
Que debemos estar atentos a la “paradoja de la igualdad para mí”, sin reconocer
la igualdad del otro…, ¡no puede ser de otra manera, si es igualdad, que
seamos iguales! Lo mismo de igual que te sientes tú, has de sentir al
otro…, porque, además, resulta que así se siente el otro. Y un caso práctico,
recogido de uno de los participantes: si en el baño de chicas entra un chico
aduciendo que se siente chica, ¿debemos aceptarlo con naturalidad? (O
viceversa). ¿Qué es lo que debería causarte extrañeza o rechazo, el no conocer
a esa persona, o que se sienta como tú con diferentes atributos biológicos? A
ver, ahora es tu turno…
En efecto, cada uno de nosotros es un
símbolo de hombre, al haber quedado cortado como dos lenguados, dos de uno
solo. Por consiguiente, cada uno está buscando siempre su propio símbolo de sí
mismo en otro (su otra mitad). Así pues, cuantos seres humanos son sección del
ser que participaba de los dos sexos, el que entonces se llamara andrógino, son
aficionados a las mujeres, y pertenecen a este linaje la mayoría de los
adúlteros; y también las mujeres aficionadas a los varones y las que son
adúlteras. Pero cuantas mujeres son de sección de mujer, no prestan excesiva
atención a los varones, sino que se inclinan más bien a las mujeres, y de este
linaje nacen también las mujeres homosexuales o lesbianas. Y cuantos varones
son sección de varón persiguen a los varones y, mientras son jóvenes, como
rodajas de varón que son, aman a los varones y gustan de abrazarse y acostarse
con ellos; y estos son los mejores de los jóvenes y adolescentes ya que son los
más viriles por naturaleza.
Feb 25, 2019 | Café Filosófico
¿Es posible que haya
buenas adicciones?
Café Filosófico en
Vélez-Málaga 10.5
15 de febrero de 2019,
cafetería Bentomiz, 17:30 horas
¿Es posible que haya
buenas adicciones? Seguramente tu postura será contraria. Sin embargo,
¿dispones de una respuesta clara que certifique dicha intuición? Para eso,
precisamente, sirve reunirse con otras personas como tú, aunque sean diferentes
en edades e intereses específicos, para aclararse uno mejor a sí mismo. ¡La
utilidad de lo inútil!, que dicen con razón… Además, habrás de saber que es
bastante complicado vivir cada día sin una mínima confianza…, vivir con
desconfianza, vaya. Podíamos decir que la confianza es una especie de “entrega
activa y consciente a algo o a alguien”. Vivir mínimamente centrados, con
confianza en el largo plazo, entregando el resultado ya de antemano, es la base
de nuestra acción despierta, es la base de la aceptación, sobre todo de aquello
que no depende de nosotros, y es la base de unas relaciones sanas con nosotros
mismos, con los demás y con el mundo. Así que mira a ver: ¿tú, en qué
confías? Esto mismo se les preguntó a los participantes de este café
filosófico de un febrero que va trayéndonos a diario algo más de luz. Lo que
sobre esto descubrieron, esta vez lo guardo para ellos mismos.
Se mostraron los
reunidos muy analíticos, de manera que empezaron por delimitar los componentes
básicos de toda adicción (luego determinaron su origen o causas): tú no
dominas, te domina; dependes de ello; activa elementos químicos de tu cerebro
que a base de reiteración te engancha; implica trastornos de tu personalidad y
de tu entorno social; siempre está vinculada la adicción a un hábito; la
voluntad queda anulada en mayor o en menor medida; supone un refugio o huida de
“heridas” muy profundas en el sujeto, no curadas; se trata de una necesidad
creada o adquirida, no natural o básica; suele contener un patrón de conducta
imitativa, mecánica o inconsciente; también establecieron un componente de
evolución cultural, según modas sociales. Con todos estos rasgos básicos tú
mismo/a puedes construir una preciosa (y desgraciada) definición de “adicción”,
como ellos y ellas mismos hicieron. Si estuviéramos en un Taller de filosofía,
a continuación, por grupos, propondrían a todos los participantes, para su
discusión y progresiva depuración, una definición provisional. Pero no era el
contexto, así que se esbozaron algunas posibles nociones de adicción y se
siguió adelante, tras las causas u origen de la misma.
La presión social, las
heridas, el sistema económico que nos empuja a ello (no hay nada más rentable
que consumidores adictos…), una predisposición genética, que no es lo mismo
que una determinación necesaria de que suceda siempre, un ambiente social
precario, material o espiritualmente (no es cuestión de ricos y pobres…
incluso los primeros tienen más medios para volverse adictos…), que se haya
convertido en el centro de gravedad de intereses comerciales o políticos…
Incluso el Estado participa, como cómplice y propiciador, de esta orgía de la
adicción, como modo de control social y beneficio económico. ¿Se han fijado
alguna vez en la contradicción subyacente de los avisos de las cajetilas de
tabaco? ¡Dice que puede matar, o cosas peores, y se sigue vendiendo… cada vez
más caro! En efecto, la adicción es el negocio redondo de nuestro
tiempo. Como cada uno es libre de consumir…, ¿o no? ¡Maldita y acrítica
ideología individualista-liberal…! De todo esto se habló, y la discusión se
polarizó entre los que ponían el énfasis en la predisposición individual
(genética, psicológica, personal) y los que defendían a ultranza el
condicionamiento social, económico, político o cultural. Pero como allí se va a
discrepar pero a colaborar, la indagación llevó a ver muy clara la preeminencia
de una interacción entre la predisposición y estimulación, interna la
primera y externa la segunda, ésta que despierta la anterior, según cada caso.
Ahora ya sabes por qué,
por definición, no puede haber ninguna adicción buena o defendible o aceptable.
Por ejemplo, este relator es posible que se haya vuelto adicto a estos cafés
filosóficos, sin embargo, puede desenvolverse en otros contextos, persigue
otros intereses, su vida personal, familiar, social, cultural y profesional se
enriquece constantemente con su celebración, no es un medio que se haya
convertido en un fin, no es un esclavo de los mismos (en cuanto observe que
no hay interés, no los celebrará), etc. Por lo tanto, si es bueno, no puede ser
una adicción, sino más bien una pasión, y no una pasión que se padece,
pasivamente, sino activa y muy conscientemente… como son las verdaderas
pasiones.
APÉNDICE:
Algunas entradas para un
inacabado catálogo de nuevas adicciones
Internet: medio de vivir otra vida, sin moverte de casa,
sin tocar ni oler nada. Sólo viendo y oyendo. Tantas maravillas ha escuchado de
este medio el sujeto, que relaja su capacidad crítica y se vuelve tan inocente
que olvida que, en el mundo paralelo en que se introduce, sólo rigen
limitaciones técnicas. El sujeto adicto, tanto se acostumbra a moverse en este
“universo virtual” que, mientras navega por él, llega a apreciar sus grandes
ventajas: tiene pleno dominio de “su mundo” con un simple “clic”, tiene
libertad de “movimiento”, puede ocultar su identidad y así hacer lo que siempre
quiso hacer y no fue capaz de hacer, puede, en fin, perderse en él y perder de
vista todo lo que no le gusta. El mundo se puede estar hundiendo a su alrededor,
y con él su propio mundo, pero le da igual, porque él, en realidad, pertenece a
otro mundo.
Teléfono móvil: medio para comunicarse con movilidad. Debido
principalmente al proceso comercial de búsqueda y mantenimiento de clientes, la
continua adición de más y más utilidades, lo vuelve necesario, adictivo para el
sujeto, que ya no puede vivir sin él. El sujeto siente que tiene el mundo en su
mano, y como tal cetro le da tanto poder, ocupa el centro de su vida,
acondicionándose secciones de la vida privada o social para que el móvil sea
utilizable. Cree que tiene un móvil, pero el móvil le tiene a él. Un
“silogismo” habitual del teléfono móvil: “la vida es móvil, móvil es vodafone,
por tanto, la vida es vodafone”.
Videojuego: medio de aislarse del mundo real, mediante el
cual el sujeto adicto cree divertirse y pasar un rato. Cuando solamente se
divierte jugando a él, ya no se divierte con él. Los efectos de esta adicción
son, así, desastrosos para el sujeto y los que le rodean. Se vuelve agresivo,
porque sabe que hay otras cosas en la vida, que hay otros “juegos” vitales,
pero no es capaz de pasarlo bien de otra manera. En el mejor de los casos,
buscará “eternamente” nuevos videojuegos hasta que, de tantas horas de
entrenamiento, vayan quedando obsoletos y, entonces, busque siempre,
desesperadamente, otro más “divertido”. Una vez alcanzada esta situación ideal
para el fabricante y el promotor de videojuegos, el negocio ya es imparable,
está en marcha y bien consolidado que está.
Ene 19, 2019 | Café Filosófico
Café Filosófico en Vélez-Málaga
10.4
18 de enero de 2018, cafetería
Bentomiz, 17:30 horas
¿Qué es para ti más real? Puede ser el paso del tiempo,
la constancia del espacio, la presencia de tus emociones, la conciencia de la
muerte, el sentir la amistad, el cambio semántico, una mirada sincera, la
maravilla de poder entendernos cuando nos entendemos, mis vínculos, la conciencia,
la conciencia de ti mismo, la sensación real e inestable de no-realidad, el
amor…, pero, digas lo que digas, no
sería para ti real la realidad, si no sintieras en lo hondo de ti una noción
básica, central, una intuición vivida (muy vívida), una sensación muy real de
ti mismo. La sensación de yo soy, que es una constante en ti, a pesar de
tus cambios a lo largo de los años y la sucesión de inestables estados de
ánimo. Lo real posee realidad para ti porque sobre ello trasladas la noción
intima de tu propia realidad… Por este derrotero, metafísico y vital,
transcurrió la introducción a este café filosófico de enero. Se propuso para
disfrute y reflexión de los asistentes (el placer de saber, de sentir), y se
copia aquí para tu propio conocimiento personal…
Entrando ya en la materia del
día, nuestros participantes preguntaron: ¿Qué es ser inteligente? Ante
la inflación actual del término “inteligencia”, habría que marcar la distancia
suficiente para darse uno cuenta de que inteligencia no puede ser cualquier
cosa. Veamos. A la inteligencia se la ha medido (el famoso y denostado CI),
se la ha clasificado (inteligencia abstracta/concreta inteligencias múltiples),
se la ha reducido (capacidad para resolver problemas), se la ha convertido en
una mera función adaptativa, una pura estrategia instrumental, ha sido
utilizada para discriminar y justificar el status quo de las élites
dominantes, en fin… sin poderla agotar en su esencia nunca…
–Ser inteligente es ser capaz de
desarrollar tu vida para poder vivir bien.
–Ser inteligente es ser capaz de
cumplir eficazmente con una tarea.
Y discutieron un largo rato: ¿es
preferible una inteligencia especializada, como hoy se demanda, o bien, una
inteligencia general, global, integral, como algunos comenzaron a decir que se
necesitaba hoy día? ¿Hacen falta ambas? ¿Cómo se repartiría, como hasta ahora:
una élite y una masa (Ortega y Gasset)? ¿Élite de sabios (Platón)? ¿Élite de
expertos? ¿Masa de ciudadanos conscientes, críticos, bien informados y con una
capacidad de juicio madura (Kant)? ¿O masa de ciudadanos que se dejen conducir
por los que saben, sólo clientes, usuarios o consumidores (Habermas)? Pues
bien, si hubieras estado allí, con todos los participantes de aquel día,
habrías estado de acuerdo en que la inteligencia es una potencialidad (humana
y no humana), que en cuanto tal es común a todos los seres humanos (o no
humanos) y no cambia en lo esencial, pero que necesita de un desarrollo.
Y aquí está la madre del cordero: tal desarrollo se produce en función de los estímulos
que rodean al individuo, propios de un determinado contexto social, cultural o
histórico; un desarrollo sujeto a los vaivenes de las necesidades, los cambios
históricos, las modas o preferencias pasajeras; y por supuesto, dicha
inteligencia siempre es propia de cada uno en cada momento.
A continuación, la pregunta que
cayó como fruta madura fue ésta: ¿Cuál es la inteligencia que más
necesitamos hoy día desarrollar? ¿Qué clase de comprensión? Una
inteligencia generadora de puentes en los conflictos, basada en valores humanos
lo más universales posible, capaz de aprender a perseguir lo mejor y no sólo un
interés particular, una inteligencia ecológica, donde los valores éticos no se
olviden, menos antropocéntrica, proclive a construir hermandades y no
enemigos… (¡Tú puedes añadir la inteligencia que hayas detectado que más nos
hace falta!). Pero, ¿es esto un mundo de color de rosa? Sí es utópico, sí, pero
necesitamos de la utopía –como siempre–, una utopía en sentido positivo: como
orientación adecuada de nuestras decisiones colectivas. Pasito a pasito.
Así pues, ¿inteligencia puede
ser cualquier cosa? ¿Puede una máquina ser inteligente? ¿Un procedimiento,
por sí mismo, inteligente? ¿Una situación, una tarea, un frigorífico inteligentes?
¿Puede ser la inteligencia artificial? Se nos presentan dos opciones:
llamar a todo eso inteligencia, olvidándonos de quién hace la pregunta,
con el riesgo de que éste se vaya pareciendo (reduciendo) más y más a esa
concepción de la inteligencia; o bien, recordar siempre que hablamos por
analogía con quien hace la pregunta y no porque su realidad en sí misma
sea inteligente. ¿Dónde pondremos la realidad, en la causa o en el efecto? Nos
jugamos mucho… ¿no te parece?
Dic 22, 2018 | Café Filosófico
–Ya es hora de dar por acabado nuestro encuentro filosófico. Llevamos casi dos horas y ya han salido muchas cosas interesantes… Muchas gracias a todos…
–Querrás decir a ¡todos y todas…! –interrumpe al moderador una participante y se ríen juntos.
Este final estaba dependiendo del transcurrir del diálogo aquella tarde larga, del día más corto del año. Y surgía del descontento de algunos participantes, sobre todo, jóvenes, que sienten como opresivo el exceso de la corrección política. Pero costó bastante al principio delimitar bien el tema. Fue el más votado, pero quedaba patente en la discusión que, entre todos los asistentes, habían votado desde conciencias diferentes. Podía haberse hablado de la política correcta, qué consideramos adecuado en política, las mejores decisiones; y ahí la ética juega un papel muy relevante. Pero el diálogo dejaba claro que los participantes, en el fondo, se morían por hablar de lo políticamente correcto, lo que se supone que es correcto en las interacciones humanas; en donde la ideología, el lenguaje y los sentimientos, las actitudes, son decisivos. Pueden ofender… ¡La ofensa y el daño… qué diferentes que son! Pero no adelantemos acontecimientos…
–Es que uno, ni puede ya contar un chiste, sin que sea acusado de machista, o de racista, o de…
–A veces, uno ya no sabe qué decir, o cómo decirlo, para que no siente mal…
–Mirad, os cuento una situación de hoy mismo: un compañero estaba dando una charla sobre una cuestión que no viene al caso y, un poco de broma, otro, de los que escuchaban, le advirtió: “ahora estamos entre colegas, pero cuando hables de esto en público no puedes decir “discapacidad” o “minusvalía”; ahora hay que decir: capacidades “diversas o diferentes”. Mientras yo me preguntaba, para mis adentros, si no son todas las capacidades de cada ser humano ya diferentes o diversas…, si se está diciendo algo…
No sé si sabéis que esta cuestión de “lo políticamente correcto” tiene ya una larga historia, desde los años noventa en el mundo anglosajón. Y sigue siendo polémica. Y sigue escociendo. Y sigue agitándose como bandera. Y sigue escociendo. Porque algo no queda dicho, algo no se queda satisfecho en nosotros. Algo de nosotros no está siendo escuchado… Para esto está la filosofía. Como ya pensaba Kant, para salvaguardar todo lo importante y que nada, por muy importante que sea por sí mismo, oscurezca otra faceta también importante de nosotros. Para esclarecerlo está la filosofía. La dignidad se juega siempre en una delicada línea, que también puede romperse defendiendo precisamente la dignidad. Puede haber falta de conciencia, juicios limitados de por medio, no considerar el contexto o darse una incapacidad de ver cada caso en singular. Una frase que os recomiendo para pensar, de las que dijeron los participantes de este diálogo, es ésta: “la tolerancia puede llevar en ocasiones a la intolerancia”. Y por eso, la importancia del examen crítico… de la filosofía. Para adquirir mayor consciencia de nosotros mismos y el mundo.
¿Dónde está el problema enquistado? Los participantes lo dejaron claro: en la exageración. ¿Qué territorio deja atrás el exceso? Los participantes distinguieron, analizaron, discriminaron, en un trabajo conjunto. Siempre habrá que no perder de vista el contexto en que se dicen las cosas, o las actitudes que se muestran. Sin contexto no hay significado concreto. Mira, si no, el diccionario… cuántas acepciones de cada palabra. Por otro lado, nunca habrá que olvidar la intención con que se dice lo que se dice, o se hace lo que se hace… La buena intención podrá producir daño, sí, pero no ofensa… Lo primero, a veces, reparable; lo segundo, siempre, cambiando mi perspectiva, cómo miro, desde dónde miro, apreciando su irrealidad, en el fondo. ¿Y el error? Es que no puede pasar simplemente que nos hayamos equivocado… ¿No sería más sensato preguntar, primero: tú qué quieres decir, qué buscas… qué necesitas… antes de disparar…? Y lo que es más: queremos personas, una sociedad entera, que sepa muy bien guardar las formas, las apariencias… ¿Descuidaremos el fondo, el contenido, la acción, la coherencia, su ajustamiento con la realidad? Uno puede ser muy respetuoso en la forma social, oficial, políticamente correcta, y un desastre en su comportamiento poco respetuoso… y viceversa. ¿Es posible?
Así pues, quizás nos valga más ser sensibles, pero no tan susceptibles. Uno ha de ser tolerante, respetuoso, no generalizar, defender derechos y denunciar discriminaciones lesivas, abusos e injusticias, pero quizás también pararse a pensar, a contemporizar, a relativizar, a no dramatizar, a preguntar, a escuchar antes de juzgar, a ver cada caso en su singularidad… y estas cosas que dan el sano juicio, la apertura de miras y la sensatez. Es posible que hoy en día, muchas veces, necesitemos una alta dosis de sensibilidad y menos de susceptibilidad. No es lo mismo. Una produce daños, la otra fabrica ofensas; y, en la ofensa, yo soy siempre el que se siente ofendido… Esto depende de mí (Epicteto). Con esta conclusión se cerró nuestro encuentro… que no acabó, como puedes comprobar en tu propia mente bulliciosa.
Nov 17, 2018 | Café Filosófico
Café Filosófico en Vélez-Málaga 10.2
16 de noviembre de 2018, cafetería Bentomiz, 17:30 horas.
¿Cómo evolucionar adecuadamente?
Unas horas después del Día Mundial de la Filosofía, ahí estaban casi cuarenta participantes de nuestro Café filosófico para indagar sobre la evolución. Social, cultural, histórica. El recorrido por nuestras evoluciones humanas requirió de una importante clarificación conceptual… para no perdernos, para no confundirnos. En exceso. ¿Qué es lo adecuado? O mejor, y más fácil quizás, ¿qué es lo inadecuado? Pero antes, ¿realmente evolucionamos? ¿Qué es evolucionar? ¿Es lo mismo que progresar? Pero, el progreso ¿es irreversible? ¿Y es siempre positivo? ¿Qué pasa con las metas a las que nos dirigimos? ¿Son siempre utópicas? ¿Puede haber consenso sobre los contenidos a perseguir, o lo importante es el modo como los alcancemos? ¿Y de qué manera hacemos compatibles el bien individual con el bien general? ¿Sólo buscamos unas mejores condiciones materiales? Imaginaos, a todo esto se pusieron manos a la obra los asistentes. Con mucha disciplina, con mucha colaboración mutua. Y así acabaron encantados. Lo dijeron. Cada uno a su casa, se llevó una buena remesa de cosas que pensar… para vivir mejor. Juntos.
Descartes nos ofreció su diáfano parterre para encauzar la primera reflexión, personal en este primer caso: ¿Ha quedado algo mínimamente claro en tu vida? Esta “tecnología del yo” (Michel Foucault) nos la ofrece Descartes, que le pasaba como a nosotros, dudaba. Tenía pocas cosas claras. Pero quería aclararse. No era un escéptico cualquiera (escepticismo metódico, lo ha denominado la tradición). Dudaba, buscaba, para encontrar algo indudable. Y creyó encontrarlo: la evidencia racional. Pero nosotros, que también dudamos, ¿hemos llegado ya a alguna evidencia, por pequeña que ésta sea, por muy personal o subjetiva que resulte? Y así estuvieron un rato, compartiendo sus evidencias, sus “claros del bosque” (María Zambrano), en que descansaban ahora sus vidas.
Una evolución es una variación o diferencia respecto a un estado previo que consideremos. Y es irreversible, en el fondo, pues nunca nadie cae dos veces en la misma piedra, o se baña dos veces en el mismo río (Heráclito), aunque parezca a primera vista la misma piedra y el mismo río. Además, no hay que confundir progreso con evolución. El progreso es una evolución positiva… Pero una positividad que satisface un bien mayor o un bien para la mayoría, según interpretaciones más o menos utilitaristas, pero que no desdeña nunca –ni debiera hacerlo– los errores y los fracasos. También son progreso, o mejor dicho, el progreso necesita de ellos, pues todo progreso adecuado se nos presenta –según dijeron los participantes– como un aprendizaje, un descubrimiento, o quizás un autodescubrimiento en la historia (Hegel).
Por otro lado, la metas a perseguir pueden ser problemáticas… Lo que hoy nos parece bien, mañana puede no parecernos bien… Incluso, podemos descubrir más adelante, con su puesta en práctica, que aquello se nos muestra totalmente nefasto. Podéis poner muchos ejemplos actuales, efectos de la utopía del progreso ilustrado: “seremos mejores (social, moralmente) a base de desarrollo científico-tecnológico”. De modo que más nos vale plantear ideales, utopías, abiertas, como metas orientativas, ideas regulativas (Kant), que no se alcanzan nunca, pero nos orientan en la misma búsqueda. Aspirando a los consensos más amplios posibles, sabiendo que, además de los contenidos alcanzados, importan mucho cómo se han logrado, si es adecuado el procedimiento. Simétrico en sus procesos, la igual posibilidad de intervenir por parte de todos los afectados e implicados en un problema (Habermas), y la corresponsabilidad de todos en relación con consecuencias generadas por nuestras acciones (Apel).
Y todo esto lo dijeron ellos para ti, sin tener que citar a ninguna autoridad, a ningún filósofo: el bien general no es posible sin el bien individual ni viceversa. Ni tampoco unos bienes materiales sin el logro de unos bienes espirituales, una mínima armonía o paz interior. Y muchos dirán que no nos pondremos de acuerdo, y que será injusto que así sea… Pero, ¿no es posible un consenso en lo mínimo, en lo básico? No en vano todos nosotros somos los seres humanos. A veces lo hemos conseguido. Verbigracia: los derechos del hombre y los del niño y los de la mujer y los de otros seres no humanos… No se cumplen siempre, pero nos orientan y nos permiten juzgar lo más correcto posible que sepamos. ¿Y no hay unos derechos y unas necesidades básicos que todos compartimos como seres humanos, como seres vivos, como habitantes de este planeta junto a otros. He ahí el camino adecuado.
Oct 17, 2018 | Café Filosófico
Café Filosófico en Vélez-Málaga 10.1
19 de octubre de 2018, Mercado de San Francisco, 17:30 horas.
¿Cómo podríamos hacer frente, de la mejor manera posible, al mundo que nos rodea? Para mejor situarnos en él, para situarlo a él mejor en nosotros… Con sus estímulos, con sus presiones, y nosotros con nuestras respuestas, con nuestras acciones, con nuestras reacciones… Como norma general, la respuesta podría ser: con nuestro mayor desarrollo personal, con nuestra madurez, con nuestra mayoría de edad (“ten el valor de servirte de tu propio entendimiento”, nos recordaba Kant), tus propias capacidades desarrolladas. Y la filosofía, el filosofar, colabora en esta tarea personal y social de madurar, de ver el mundo, nuestro mundo, con ojos reflexivos, críticos, simpáticos, ojos nuevos, sensibles pero a la vez desidentificados, integrados y distanciados, orientados hacia lo universal y necesario, a lo fundamental, la raíz y la fuente. De lo que hay. De lo que somos. Esto quiso decir uno de los participantes del primer encuentro de la temporada 2018-19. Muchos de los presentes quisieron también celebrar las últimas noticias: desde hace mucho, la ocasión única en
que nuestros políticos han llegado a un consenso (¡aaaleluya!), sobre la necesidad social, educativa, de la filosofía, ya desde las propias aulas. Muy buena señal. Es posible que se vaya percibiendo que lo que hoy necesitamos ya estaba ahí desde hace veintiséis siglos. Desde hace tiempo, era hora de ir recuperando a la filosofía como un modo de vivir consciente, autónomo y crítico. Aunque, todo hay que decirlo, también es responsabilidad de los filósofos profesionales su cuidado.
Los treinta participantes, en este nuevo marco remodelado del patio del antiguo Mercado de San Francisco, filosofaron… sobre la presión social, lo que implicaba la reflexión sobre ellos mismos. Siempre es sobre nosotros mismos. ¿Cómo se genera? ¿Cómo se manifiesta? ¿Por qué nos dejamos presionar? ¿Cómo podemos liberarnos de esa presión social? Pero, si no nos preguntamos primero sobre la realidad o irrealidad de eso que llamamos, que llamaron, “presión social”, todo el resto de cuestiones se desvanecen en la ficción de las palabras. Pues bien, ¿hay presión fuera o sólo es algo que vivimos dentro? ¿Qué es lo decisivo, lo más real, la presión de fuera o la presión de
dentro, para que haya presión? Es obvio, dijeron, que la presión es sólo presión si la vivo yo de una manera presionante. Pero gustó mucho la explicación interactiva: se interrelacionan constantemente. De todos modos, lo crucial, en último término, es tu respuesta interior y la posibilidad de esta respuesta interior tuya, las puertas cerradas y las prisiones emocionales que hayan ido creciendo
dentro de ti. Esto quedó claro. Así mismo, fue interesante constatar cómo lo mismo que la sociedad, o los grupos, pueden presionar, controlar y dirigir al individuo, lo mismo pueden ser transformados por los individuos, y más si se unen entre ellos. La unión hace la fuerza, sobre todo cuando nos enfrentamos a prácticas sociales injustas o ilegítimas.
Una tranquila encuesta entre los asistentes arrojó el siguiente resultado: por lo general, los más jóvenes en edad sentían más real, sufrían más la presión venida de fuera, el grupo de amigos, la familia, que me acepten, para sentirme integrado, lo que esperan de mí…; por su parte, los más mayores en edad, de los asistentes, con frecuencia, ubicaban la causa presionando desde el interior, los compromisos que he adquirido, mis responsabilidades, mis “debería”, las metas que me he propuesto… Así que, sin dificultad, el numeroso equipo de personas lúcidas y predispuestas a la reflexión, allí asistente, determinó cómo la presión, desde un lugar exterior, con la edad y la
experiencia, con la madurez personal, se va trasladando hacia un lugar más interior de nosotros… que cada vez depende más de nosotros mismos.
Por consiguiente, es nuestra responsabilidad ser más y más conscientes de nosotros mismos y de lo que nos afecta, reducir el área de lo inconsciente que se nos cuela por las rendijas de nuestras emociones e impulsos, y nos hace sufrir con lo exterior, que llega a imponerse porque lo dejamos imponerse en nosotros; y es nuestra responsabilidad la madurez con la que vamos creciendo, desarrollando nuestras propias cualidades y capacidades esenciales, que nos constituyen en lo que somos. Si nosotros mismos, por dentro, nos vamos sintiendo más fuertes, más seguros, con más luz, más inteligentes, es decir, con más desarrollo de nuestra capacidad de entendernos y de entender, con más amor irradiando desde nosotros mismos, así también, se irá generando más comprensión hacia fuera y de los otros; y, en la medida en que nosotros mismos no nos vamos sintiendo de la manera contraria: débiles, perdidos y carentes, en esa misma medida, no habrá presión exterior ni interior que nos impida vivir con una suficiente plenitud. No habrá presión social que valga. Dispondremos de más herramientas para gestionar mejor esa presión que en ocasiones sentimos que nos aprisiona o nos aplasta. La filosofía construida en grupo aquella tarde te lo certifica.
